Grupo Zen de Puerto Vallarta

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Hablando del Sufrimiento

La semana pasada hablé del primer noble verdad, el noble verdad del dukkha, traducido como estrés o sufrimiento. Quería dar esa plática como parte de la serie de pláticas he estado dando con el nombre, Meditación Zen: ¡No es lo que piensas! Mi propósito con esta serie es, en parte, hacer las cosas mas claras. El concepto de nuestra palabra “sufrimiento” no es la única manera de entender el primer noble verdad. A veces “dukkha” es mucho más sutil y menos doloroso que sugiere la palabra sufrimiento. Además, quería asegurar que no nos terminamos con el primer noble verdad. Juntos, los cuatro nobles verdades dicen que hay sufrimiento, hay una causa del sufrimiento, hay un fin del sufrimiento, y hay un camino que llega allí. El Buda dijo que enseñó sufrimiento y el fin del sufrimiento. Eso es la revista de 60 segundos de la plática del domingo pasado. Al fin de la plática dije que iba a platicar más sobre el tema del sufrimiento el día de hoy.

Mas tarde, casi me arrepentí diciendo eso. Pensé que tal vez debería hablar sobre algo diferente, y estuve seguro que uds. no iban a quejarse si cambié mi opinión de esta manera. Pero pensé que primero debo de considerar el porque quería cambiar el sujeto. Porque me puse un poco molestado.

Uds. vean en frente un hombre blanco que nació en los ee.uu. un poco después del fin de la segunda guerra mundial. Eso quiere decir que hay pocas personas en el mundo que han tenido oportunidades y privilegios semejantes a los que he tenido. Mis padres sobrevivieron la gran depresión de los años treintas y aunque nunca nos considerábamos ricos, nunca nos faltaban las necesidades ni los comodidades de la vida. ¿Como me atrevo hablar del sufrimiento? Les cuento un historia de como mi novia me abandonó y lo llamo sufrimiento. Que barbaridad. Me da vergüenza.

Mientras tanto, hay millones de personas sin comida, que no puedan proteger a sus hijos de violencia, a veces dentro de sus propias hogares. Y esas personas no han hecho nada para merecer esto. ¿Como puedo alguien como yo tener cualquier cosa auténtica que decir sobre el sufrimiento?

Hace unos años yo tenía un compañero de trabajo quien era un hombre blanco nacido y crecido en Sudáfrica. Su familia tenía una fábrica de zapatos y por eso era bien acomodado. Cuando él le enteró que yo era un practicante del Budismo quiso hablar de su pasado. Me dijo que desde que era un niño andaba atormentado por una pregunta: Como sucede que él nació con tanto privilegio mientras había tanta pobreza y sufrimiento en su alrededor. ¿Porque? Y ¿como podría él vivir con los sentimientos de vergüenza y culpabilidad que le sentía como si fuera algo que él había hecho deliberadamente? Yo pienso que él vino a Canadá tratando de escapar el sentimiento de inquietud que él tenía viviendo en Sudáfrica en los días de apartheid. Todavía se sentía vergüenza y culpabilidad, pero tal vez era mas soportable mas lejos de su país. Esperó que yo pudiera ayudarle en dar sentido a su experiencia.

Un amigo aquí en Puerto Vallarta una vez me preguntó como la práctica budista podría ayudar personas que sufran. El dio cuenta que la mayoría de las personas en retiros son acomodadas. Puedan pagar las cuotas y tienen la libertad de dejar sus trabajos y sus obligaciones para asistir. El le preguntó donde caben las personas que no tendrían esos recursos.

Yo no sé la respuesta. Tampoco sé si habría alguien que sí sabe la respuesta. Claro los organizadores de muchos retiros hacen su mejor para arreglar becas y apoyan a los que tienen necesidad. Yo sé que el hecho que alguien parecería rico no quiere decir que no hayan sufrido o que no sufran. Pero no pienso que cualquiera de estos hechos resuelva la pregunta.

No tengo ninguna idea como llegué a ser el hijo de una pareja blanca de la clase media en los ee. uu. y no la hija de una prostituta sin hogar en un país tercermundista. ¿Debo de sentirme responsabilidad por el hecho de mi azar? No sé. Me siento alguna responsabilidad, pero no sé si eso tiene que ver con mi privilegio. Creo que estuviera equivocado sentirme mejor o orgulloso por mi privilegio, pero también estuviera equivocado sentirme culpabilidad o vergüenza por eso.

Hay enseñanzas Budistas que nos dicen que un bodhisattva tomará cualquier forma que sea necesario para iluminar seres. Por algunos, sería un limosnero o ladrón, y por otros un bienhechor rico. Por algunos una doctora o un maestro, por otros un niño o una persona con SIDA. Sin sufrimiento, ¿como podemos aprender la compasión? Sin ignorancia e ilusión, ¿que pudiera estimularnos a desarrollar sabiduría y buscar a despertarnos? Una vez tuve una visión despierta donde percibí que cada ser sobre la tierra está ofreciendo justo lo que debe de ofrecer. Para algunos la única cosa que tengan sea su necesidad y su sufrimiento, y la ofrecen. Sin esta necesidad y este sufrimiento, no hubiera un lugar para compasión y bondad. ¿Es una ofrenda mejor o mas grande que otra? Tal vez es la responsabilidad de todos ofrecerse si mismos al mundo, no importa la situación donde se encuentren. Si tendrías mucho sufrimiento, ofrézcalo al mundo. Si tendrías la capacidad de ayudar, ofrézcala.

Suena bonito e ideal, pero en el mundo relativo es difícil o imposible. De hecho, el mundo es imposible. Imposible, pero aquí estamos. La única cosa que me ocurre ahora es pedir a todos uds. ayudarme en responder y vivir con esta imposibilidad. Haré mi mejor hacer lo mismo para uds. Y cuando uno o ambos de nosotros se caiga, espero que podemos perdonar el uno al otro y ayudar en levantarse el uno al otro.

Sonaría que estoy diciendo que el sufrimiento es algo noble y espiritual y por eso no tan malo. No quiero decir eso en absoluto. Es terrible. Es terrible y dondequiera lo veamos no debemos dar la espalda. Siempre que podamos, debemos de hacer algo para dar un alivio.

Tengo mucho respeto para el orden zen de los hacedores de paz, fundado por Roshi Bernie Glassman. Hay 3 principios básico en el orden. Primero, No Saber, penetrando el desconocido, dejando ideas fijadas sobre nosotros mismos y el universo. Segundo, Ser Testigo, a todo la alegría y todo el sufrimiento del mundo. Roshi Bernie dice, “Cuando yo sea testigo, aprendo, me abro a lo que sea. Hay un proceso de sanación allí.” El tercer principio es Actividad Bondadosa, hacia otros y nosotros mismos. Con No Saber, regresamos a la fuente. Cuando renunciamos un punto de vista fijado, ser testigo nos permite llegar a ser íntimo con todo. Desde esta intimidad viene una respuesta que llega a sanación. Pero no podemos quedarnos con esto. No podemos pegarnos a lo que sucedió ayer. Con el próximo encuentro, con cada encuentro, nos estamos retado a dejar nuestras ideas fijadas, ser testigos y luego responder.

Pido que nos ayudamos el uno al otro. Ninguna persona puede hacerlo solo.

Gracias por escuchar.

© 2006, Burai Rick Spencer

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