 |
English |
Pero es mi compromiso feliz seguir aprendiendo el idioma y platicar, compartir lo que yo pueda del dharma aquí en México en castellano. Gracias por su paciencia conmigo y gracias por su paciencia con Laura traduciéndome.
Pensé en platicar sobre los 16 preceptos del Bodhisattva y como podríamos empezar a desarrollar la conducta ética en nuestras vidas. Yo pienso que el principio de la práctica de la conducta es estar conscientes de la manera en la cual ya nos comportamos en la vida cotidiana. De esto trata el estar conscientes mientras actuamos.
Quisiera seguir en este tema hablando de un sutra dado por el Buddha histórico. Se llama el Satipatthana Sutta A veces el nombre está traducido como "Discurso sobre las formas de atención consciente" y a veces como "El Sutra de Los Cuatro Fundamentos de la Atención". El sutra tiene muchas enseñanzas y podríamos pasar más que un retiro estudiando solamente una parte de él. Pero no quiero esperar hasta entonces para empezar a compartir algo de este sutra y por eso voy a saltar mucho para darles solamente una vislumbre de su contenido. El sutra empieza así:
Así lo he oído. En una ocasión vivía el Buddha entre los kurus, en Kammasadamma, una ciudad de mercado de los kurus. Allí el Bienaventurado se dirigió así a los monjes: "Monjes", y ellos le contestaron: "Venerable Señor". Y el Bienaventurado habló como sigue:
Monjes, el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y de la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana, es éste: Los Cuatro Fundamentos de la Atención.
¿Ya estás interesado? El sutra sigue:
¿Cuáles son esos cuatro?
He aquí que (en esta enseñanza) un monje vive practicando la contemplación del cuerpo en el cuerpo, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive practicando la contemplación de las sensaciones en las sensaciones, fervoroso, comprendiendo claramente y atento, superando la codicia y la aflicción inherentes al mundo; vive contemplando la conciencia en la conciencia ... vive contemplando los objetos mentales en los objetos mentales'.
Entonces los cuatro fundamentos son: La contemplación del cuerpo, La contemplación de las sensaciones, La contemplación de la conciencia y La contemplación de los objetos mentales. Voy a hablar un poco sobre el significado de estos términos en el sentido budista. En el sutra, la contemplación del cuerpo empieza con la respiración y varias frases de la meditación guiada que acabamos de hacer vinieron directamente del sutra. Otros aspectos de la contemplación del cuerpo incluyen dirigir la misma atención alerta a otros aspectos corporal: las 4 posturas de estar de pie, caminar, estar sentado y estar acostado.
También habla de la práctica de estar consciente de las acciones del cuerpo como la clara comprensión al avanzar y al retroceder; al mirar hacia delante y al mirar alrededor, aplica la clara comprensión al extender y encoger los miembros, etcétera.
Además el Buddha explica contemplaciones de los contenidos del cuerpo, los elementos del cuerpo, la impermanencia del cuerpo, y la disolución del cuerpo después de la muerte. La parte de la contemplación del cuerpo es larga y tal vez la parte más bien conocida del sutra. La plena atención a la respiración puede ser el fundamento de todas nuestras prácticas de concentración. Al empezar cualquier contemplación nos podría ayudar regresar a la atención a la respiración y luego adelantarnos desde este punto de partida.
Mi diccionario dice que la sensación es la impresión sentida por medio de los sentidos. Puede ser la impresión de tocar, oír, oler, etcétera. En el budismo, la sensación es algo tal vez más básico. Cualquier impresión sentida lleva una de tres posibles sensaciones: placentera, no placentera o neutral. Entonces la contemplación de las sensaciones trata de la cruda presencia de algo placentero, no placentero o neutral. No trata de la impresión que sería la provocación de la sensación y no trata de las emociones o pensamientos agregados por la mente. Entonces es una práctica bastante sutil, contemplar la presencia de sensaciones sencillas sin nuestras costumbres de dar interpretaciones egoístas, explicaciones y reacciones emocionales a la sensación. Solamente ponemos nuestra atención en la presencia de una sensación, su surgimiento, su duración y su desaparición. Igual como en la atención a la respiración, cuando nos damos cuenta de distracciones de cualquier tipo, sin regañarnos, regresamos a la sensación. O posiblemente podemos aprovechar de la distracción para encontrar cualquier sensación placentera, no placentera o neutral que lleve la distracción. Esta es la contemplación de las sensaciones. He estado intentando practicar esta contemplación esta semana y ha sido bien interesante.
La contemplación de las sensaciones no es para hacernos indiferentes a las sensaciones. Tal vez nos podría hacer más sensibles. Podríamos aprender a disfrutar una sensación placentera sin agregar anhelo y apego a la experiencia. Y podríamos tomar la acción apropiada cuando hay una sensación no placentera si tal acción fuera necesaria. Pero procuraríamos aprender a hacer eso sin enojo o rencor. Y cuando la sensación fuera neutral, la podríamos ver como neutral y aceptaríamos su presencia por el tiempo que dure. No vamos buscando sensaciones más divertidas.
El tercer fundamento es la contemplación de la conciencia o de la mente, ambos términos han sido usados para traducir la palabra pali citta. En el sutra, la contemplación de la conciencia refiere a la plena atención al estado de la mente. Aquí está lo que dice el sutra:
Monjes, he aquí que un monje, cuando hay pasión en la conciencia, sabe que hay pasión y cuando no hay pasión en la conciencia, sabe que no la hay; cuando hay odio en la conciencia, sabe que hay odio, y cuando no hay odio en la conciencia, sabe que no lo hay ...
Sigue así con la ignorancia, el estado de la conciencia disminuida, el estado de la conciencia distraída, el estado de la conciencia desarrollada, el estado de la conciencia no desarrollada, el estado de la conciencia concentrada, etcétera. Esta contemplación no trata de los detalles de la experiencia sino más bien dicho del "ambiente mental" mientras las experiencias sucedan.
Muchas veces todos hemos dejado que el estado de la mente nos maneje. Conectamos varios objetos al estado de la mente. Cuando hay odio, todo el mundo apesta. Cuando hay pasión, o es objeto de nuestra pasión o es obstáculo a nuestra pasión. Pero cuando hablamos de la contemplación de la conciencia, hablamos de los estados de la mente como condiciones. No hablamos del objeto de la pasión sino del estado de pasión. No hablamos de un pensamiento o emoción, sino del ambiente mental donde se encuentre el pensamiento o la emoción. Con más experiencia en la contemplación de la conciencia, llegamos a conocer la impermanencia y fugacidad de estos estados. Ya no dejamos que nos manejen.
Para mi, estos tres fundamentos no existen aislados. Empiezo con la respiración y llevo la respiración a las sensaciones. Toco con la respiración las sensaciones. Experimento los estados de la mente como placentero, no placentero o neutral. También experimento la sensación de la respiración y como las sensaciones influyen los estados de la mente. Cada fundamento puede ser una herramienta para ayudar a la contemplación de cada fundamento.
El cuarto fundamento es la contemplación de los objetos mentales. Llevamos todas las herramientas a la contemplación de fenómenos mentales. El sutra es muy especifico con la lista de fenómenos mentales para la contemplación. Como objetos mentales ponemos atención en los cinco obstáculos de atracción, aversión, torpeza, agitación y duda problemática. Contemplamos los cinco agregados de la forma, las sensaciones, las formaciones mentales, la voluntad y la conciencia. Contemplamos los 7 factores de la iluminación y las cuatro nobles verdades.
Y ¿cómo es que hacemos estas contemplaciones? Con atención a la respiración, a las sensaciones y a los estados de la mente. Conocemos a través de estos fundamentos cómo nos sentimos cuando la aversión surje. Estamos conscientes de estos fundamentos mientras el factor de la concentración esté presente. Notamos los cambios cuando el ojo y un objeto visual se encuentran en la consciencia visual, y cuando ya no están presentes en la conciencia visual. Sentimos las sensaciones dentro de la respiración y la respiración dentro de las sensaciones.
En verdad, monjes, que aquél que practique estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante siete años puede esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.
El conocimiento supremo y el estado sin vuelta son dos estados destacados en el budismo como está presentado en el Canon Pali. El conocimiento supremo refiere al despertar completo. El estado sin vuelta refiere a un conocimiento profundo antes del despertar. Según estas enseñanzas la persona que realiza el estado sin vuelta no va a experimentar un renacimiento en este mundo sino en un reino celestial donde va a despertar. Confieso que no tomo estos estados como una meta sino como una imagen de una realidad inconcebible más allá de tales imágenes. El sutra sigue...
Monjes, ni siquiera siete años. ... ni siquiera medio mes. Si una persona practicara estos cuatro Fundamentos de la Atención de esta manera durante una semana, podría esperar que se produzca en él uno de estos dos resultados: el Conocimiento Supremo aquí y ahora o, si aún le quedara un resto de apego, el estado Sin Vuelta.
Por esto se ha dicho: "Monjes, éste es el único camino para la purificación de los seres, para la superación de la pena y las lamentaciones, para la destrucción del dolor y la aflicción, para alcanzar el recto sendero, para la realización del Nibbana: los Cuatro Fundamentos de la Atención".
Así habló el Bienaventurado. Los monjes acogieron con satisfacción sus palabras.
Bueno, pues aquí estamos practicando juntos, apoyando los unos a los otros, desarrollando nuestras contemplaciones de los cuatro fundamentos. Y tenemos la semana que el Buddha nos sugirió ¿Quién sabe lo que pasará? Gracias por escuchar.
El texto completo del Satipatthana Sutta en traducción al castellano se encuentra aquí: Satipatthana Sutta en el Bosque Theravada
© 2009, Burai Rick Spencer