Grupo Zen de Puerto Vallarta

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Meditación Zen: ¡No es lo que piensas!

No Saber es lo más íntimo

Pasé la semana pasada en la ciudad de México. Una de las personas que visité era un hermano sacerdote zen Francisco Cinencio. Francisco ha publicado un libro basado en el libro de los sutras y las instrucciones para practicantes nuevos que usaba su difunto maestro Ello Takata roshi.

Conozco a algunas personas que practicaban con Takata roshi en tiempos diferentes, y me impresionó el impacto que tuvo él con muchos alumnos. Cuando hable con algunos, tengo la impresión fuerte que cada uno de ellos conocía un Takata roshi diferente. Pienso que Takata roshi se dirigió a cada uno de sus alumnos como individuales y lo que él vio como apropiado para uno no vio como apropiado para otro o para el uno en ocasiones diferentes. Resulta que algunas personas no les gusta el libro de Francisco. Tal vez están decepcionadas que no reconozcan el Takata roshi que conoció Francisco como el Takata roshi que conocieron ellos. ¿Hay correcto e incorrecto en eso? No sé.

El Budismo enseña que conocimiento es una habilidad en vez de un conjunto de hechos. Medios Hábiles es un término muy importante en el Budismo. Una enseñanza que apoya a una persona en una ocasión no sería apropiada o útil en otra ocasión o con otra persona. Aplicando este entendimiento es lo que significa usando medios hábiles. Si encontraríamos o nos estaríamos dado una enseñanza que profundice nuestro entendimiento, es comprensible que queríamos compartir esta enseñanza. Pero es una equivocación pensar que la misma enseñanza que nos ayudó ver algo en claro hiciera lo mismo para todos.

Shoyoroku, #20
Maestro Dizan le preguntó a Fayan, “¿De donde has venido?”
Dijo Fayan, “Vago por peregrinaje.”
“¿Cual es el asunto de tu peregrinaje?” preguntó Dizang.
“Yo no sé.” contestó Fayan.
“No saber es lo mas íntimo,” comentó Dizang.
En ese momento, Fayan se iluminó.
No saber es lo mas íntimo. Después de su llegada en China, Bodhidharma encontró con el emperador Wu, un gran patrón del Budismo. El emperador le dijo, “He construido templos y he ordenado muchos monjes, que es el mérito que he ganado?” Y contestó Bodhidharma, “Nada en absoluto.” Preguntó el emperador, “Entonces, que es la significación mas alta de la verdad mas sagrada?” dijo Bodhidharma, “vacuidad inmensa, ninguna cosa sagrada.” Luego el emperador, tal vez un poco enojado, le cuestionó, “Quien está parado frente de mi?” La respuesta de Bodhidharma era, “Yo no sé.”

Esta cuenta es el primer caso en la colección de koanes del Recuerdo del Acantilado Azul. Además es el principio del Zen (Ch'an) en China. Empezó con “yo no sé.” Ahora quiero compartir algo de una otra colección de koanes, La Barrera sin Entrada. El primer caso es conocido como “el perro de Zhaozhou.”

Un monje preguntó a Zhaozhou, “¿Un perro tiene o no naturaleza de Buda?”
“Mu” respondió Zhaozhou.
Este “Mu” se puede traducir como “no tiene.” Es un koan muy famoso, el primero para muchos practicantes. La misma cuenta está en el Shoyoroku también, pero en aquella versión hay 2 monjes que preguntaron a Zhaozhou la misma pregunta y una vez él contestó “no tiene” y la otra vez contestó, “sí tiene.” Esto nos enseña no apegarnos a un catecismo. No debemos tomar “no” como si fuera la única respuesta. Parece que la respuesta no viene del conocimiento de Zhaozhou sino de su sabiduría en responder de una manera apropiada en 2 situaciones diferentes.

A mi parece que los monjes con esta pregunta no estaban seguros que pudieran encontrar su propio naturaleza de Buda, y se preguntaban a si mismos si un perro estaría mas realizado que ellos. Sabían que el budismo enseña que todos los seres tienen la naturaleza de Buda y se preocupaban que no habían logrado realizarse esto por si mismos. ¿Puede ser un perro mas realizado que este monje dedicado a su práctica? Me preguntaba cuando empecé a practicar el zen, porque algunas enseñanzas promuevan no pensar y no saber, ¿Es algo diferente de ser un burro? ¿Es verdad que la ignorancia es una bendición? ¿Es el colmo de la iluminación diferente de quedarse en un estado de coma? Quiero platicar un poco sobre esto.

Regresamos al Shoyoroku, El Libro de la Serenidad. Como joven Guichen estudiaba y seguía los preceptos del vínaya, que lista mas que 200 preceptos que los monjes Theravada observan todavía. Por fin, él decidió que esa práctica no era lo que buscó y salió de su maestro de vínaya para estudiar el Zen. Recibió transmisión, la aprobación para enseñar, y mas tarde estuvo invitado de ser el abad de un monasterio llamado Dizang en honor de Dizang, el Bodhisattva del tesoro de la tierra. Fue entonces que él tomó el nombre Dizang.

El otro monje de la historia, Fayan, también estudiaba con un maestro del vínaya, y mas antes había estudiado los clásicos de Confucio. El grano es que ambos de ellos estuvieron bien educados en una época cuando era fuera de lo común saber como leer y escribir. Ambos habían estudiado mucho en su búsqueda del camino.

Según la historia, el joven Fayan y algunos hermanos monjes andaban en peregrinación cuando una nevasca les obligaron guarecerse en el monasterio Dizang. Allí pasó la charla. Había otra charla cuando el grupo estaba por salir del monasterio. Quizás el primer encuentro todavía no era suficiente.

El abad Dizang dijo al joven Fayan, “Algunas veces te he oído decir que los tres reinos son nada mas que mente, y que la miriada de dharmas es solamente conciencia.”
Señaló una piedra al lado de la puerta y le preguntó a Fayan, “Entonces, está esta piedra adentro o afuera de la mente?”
Contestó Fayan, “Adentro.”
Dijo Dizang, “¿Como puede un peregrino llevar tal piedra en su mente mientras peregrina?”
Fayan no pudo contestar. Se dio cuenta que había encontrado alguien que puede ser su maestro. Dejó su bolsa de viaje y se quedó con Dizang como su alumno.
“¿Como puede un peregrino llevar tal piedra en su mente mientras peregrina?” Esta frase me recuerda del dicho de Suzuki roshi, “A la mente del principiante se le presentan muchas posibilidades; a la del experto, pocas.” La mente del experto que se está cerrado a nuevas posibilidades parecería Fayan llevando una piedra en su mente mientras peregrina. Si llevas tu pericia como una piedra grande, tienes un cargo pesado. Desafortunadamente, he oído y he repetido esa frase tanto que la tengo memorizada. Tal vez llegué a ser experto con esa frase y por eso ya no la escucho. Quizás es semejante a los alumnos de Takata roshi llevando una idea fijada de él y de sus enseñanzas. Es irónico. La frase no es la cosa importante. Las mismas palabras a veces pueden abrirnos, y a veces no.

Fayan maduró y se hizo maestro con su propio monasterio. Aquí es otra cuenta de él.

Un monje estaba en el monasterio más que un rato sin ver al maestro Fayan. El maestro le llamó para una entrevista.
“¿Desde hace cuánto tiempo estás en mi Sangha?”
Dijo el monje: “Sirvo en la Sangha del maestro desde hace tres años ya.”
Fayan dijo: “Eres un miembro reciente de la Sangha. ¿Por qué no me has preguntado por el Buda-Dharma?”
El monje dijo: “No quiero decepcionarte, Maestro. Antes, cuando estuve en la Sangha del maestro Lin, realicé el estado de paz y felicidad en el Buda-Dharma.”
Entonces Fayan le preguntó: “¿Con qué palabras has podido entrar?”
Dijo el monje: “Una vez pregunté a Lin: '¿Quién es Buda?' Lin dijo: 'El dios del fuego viene buscando el fuego.'"
Fayan dijo: “Bonitas palabras. Pero me temo que no hayas comprendido. ¿Puedes explicar lo que significan?"
El monje dijo: “El dios del fuego pertenece al fuego. Entonces comprendí que él, al ser fuego que al mismo tiempo buscaba el fuego, me representaba a mi propio ser que soy Buda y me estaba buscando a mi mismo.”
El maestro dijo: “Ahora sí que sé que no habías comprendido. Si el Buda-Dharma fuera así nunca se podría haber transmitido hasta ahora.”

Oyendo esto, el monje se enojó, se levantó y se fue. Pero en el camino pensó: “Este maestro zen es respetado a lo largo de todo el país como un buen consejero, y es un gran maestro que guía a quinientas personas. Seguramente debía tener algún valor su critica de mi equivocación.” Entonces decidió volverse al monasterio. Pienso que esto era un momento importante – el momento cuando se calmó y tomó esa decisión. No era fácil soltar su orgullo y sentido de logro, pero su deseo de entender la verdad era fuerte y volvió a ver Fayan otra vez.

Dijo Fayan, “Pregúntame y te contestaré.”
El monje le preguntó “¿Quién es Buda?”
El maestro dijo: “El dios del fuego viene buscando el fuego.”
Con estas palabras, el monje se iluminó.

Pues cuando el primer maestro, Ch'ing Lin, había dicho esta frase el monje tomó como un objeto de conocimiento y la usó para ponerse mas orgulloso. Mas tarde, cuando se tragó el orgullo y soltó de su engreimiento, la misma frase le abrió a la iluminación.

Un gobernador le invitó a Fayan a ser abad de un monasterio. Mucha gente llegó para la inauguración del monasterio. El monje en cargo le llamó a Fayan diciendo que el público estuvo juntado alrededor de la silla del abad esperandose. Dijo Fayan, “Entonces están practicando con alguien verdaderamente digno.” Pienso que con esa frase quiso referir a la silla vacía. Luego Fayan tomó el asiento y dijo, “Ya que todos ustedes han venido es preciso que digo algo. Déjenme decirles un camino a la verdad dado por nuestros ancestros. ¡Ten cuidado!” Con eso, se fue de la silla.

Imagina que estás probando algo nuevo, como cocinando una nueva receta. Algo nuevo con ingredientes nuevos. ¿Cuál es tu actitud? Tienes mucho cuidado. No conoces la receta entonces eres consciente a todos los detalles. Necesitas dar atención a los ingredientes y las instrucciones. Eres muy atento porque no sabes. Estás listo a ver lo que venga, porque no sabes. Pienso que esto es mas cerca de lo que quiso decir Dizang cuando dijo, “No saber es lo mas íntimo.” Debe acercarte mucho a tu experiencia, suelta tus prejuicios y ideas preconcebidas y ten cuidado. No puedas detenerte con “no saber.” De hecho necesitas empezar con “no saber.”

En otra cuenta de La Barrera sin Entrada, Nanquan aconseja al joven Zhaozhou, “El camino no es cosa de saber o no saber. Saber es ilusión, no saber es confusión. Cuando has alcanzado el verdadero Camino, mas allá de la duda, lo encontrarás tan vasto e ilimitado como el espacio exterior. ¿Como puede hablarse del espacio exterior al nivel de correcto o equivocado?”

Entonces no saber no significa estupidez o sin sentido. No aconseja un estado de entumecimiento o insensibilidad. Cuando no sabemos lo que va a suceder, acercamos a la situación con plena atención, no con ignorancia. No es “no saber” en si mismo donde se queda la intimidad. Es esta actitud de tener cuidado, de cultivar atención y ser consciente.

Entonces el no-saber que aconsejó Dizang es no saber mas allá del saber o no saber. Como dijo Nanquan es “tan vasto e ilimitado como el espacio exterior.”

“No saber” no significa no tener cuidado ni significa no hacer caso, ser ignorante. Significa no tomar una posición fijada sobre como son las cosas o como pensamos que deben de ser. Significa ser abierto a las cosas tal como son. No intentamos escondernos atrás de nuestras creencias ni tratamos de forzar el vasto mar de la realidad a conformar con nuestras preferencias y nuestros prejuicios. Sencillamente estamos abiertos a lo que sea, sea alegría o sufrimiento o cualquier otra cosa. No sabiendo, no agarrándose a ideas o percepciones, teniendo confianza en vez de defendiéndonos o protegiéndonos...esto es juntando con el Buda en el absoluto. Esto es tomando refugio en Buda.

Como dije antes, me preguntaba si no saber era diferente de ser tonto. Andaba bastante seguro que no era, pero no sabía como expresar eso. Mientras pensaba en esto, surgieron algunas diferencias importantes. Primero, lo que solemos llamar estupidez también puede ser nombrado vista equivocada. La primera práctica del octuple noble sendero es vista correcta. Eso quiere decir entender las cuatro nobles verdades y ser capaz de distinguir entre lo sano y lo no sano. Vista equivocada quiere decir tener una vista, pero una vista errónea. El estupidez es creer que entendieras mientras  no entiendes.

Pienso que otra distinción entre estupidez y la enseñanza de no saber es que estupidez prospera con ignorar situaciones, circunstancias y eventos sino el no saber de las enseñanzas zen precisa justamente el opuesto. Precisa ser consciente y dar atención a las condiciones como sean. No saber precisa teniendo cuidado. Estupidez lo aborrece.

¿Como podemos practicar este no saber? Esta es la pregunta importante. Me gustaría tener una buena respuesta. Pienso que tenemos que mirar las enseñanzas de los cuales estábamos hablando. ¿Que dicen? No trata de saber o no-saber. Trata de dar atención y cariño. Y trata de tener paciencia, no hay que tener prisa para encontrar una solución. Esto es nada mas que zazen básico. Da atención a la postura y las respiraciones. Cuando te das cuenta que estás pensando o tienes torpeza, haz caso de ella sin juzgar y regresa al hecho sencillo del cuerpo, las respiraciones, y lo que esté delante de ti.

De hecho necesitas confianza para hacer esto. Tal vez fe. Fe que podemos entrar en las circunstancias sin la necesidad de defendernos o de controlar todo. Fe que cualquier situación que sea, esta práctica de tener cuidado, de no saber, basta y puede llegar a acción apropiada si es necesario.

La mayoría de nosotros necesitamos desarrollar esta confianza. A veces agarraremos a cosas buscando seguridad todavía. Es un hábito fuerte. Pero cuando no nos sentimos amenazados en nuestra práctica adentro del zendo y sobre todo afuera del zendo, nos podemos arriesgar no saber. Y es probable que nos parezca como un riesgo. Pero si aprendemos hacerlo en situaciones poco amenazadas, podemos desarrollar la confianza y el fe en el dharma que hará mas fácil sentir menos amenazados, o sentir amenazados todavía, pero sin las reacciones del pasado. Nos podemos dejar que no sabemos en cada vez mas situaciones. Esto es lo mas íntimo.

Muchas gracias por escucharme.

© 2006, Burai Rick Spencer
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