Grupo Zen de Puerto Vallarta

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Meditación Zen: ¡No es lo que piensas!

La Iluminación: No Sé Qué Es

Hay una canción cantado por el irlandés Van Morrison que me gusta nombrado "Enlightenment, don't know what it is" o "Iluminación, no sé qué es." Sobre todo me gusta el título. Después de platicando sobre el "no saber" la semana pasada, pensé que sería un buen tiempo hablar sobre la iluminación desde la perspectiva de no saber. Ya que no sé que es la iluminación, voy a intentar hablar sobre lo que pienso que no es. Espero que les ponen en reflejar sobre la iluminación un poco, pero si no te encuentras la plática útil, por favor olvídala.

Primero quiero compartir algo de las enseñanzas del Maestro Kodo sin Hogar.

No hacemos zazen para alcanzar la iluminación. Hacemos zazen tirado en cada dirección por la iluminación.

Muchos de nosotros vinimos a la práctica zen buscando experiencias mágicas que pudieron aclarar nuestras confusiones, resolver nuestros problemas, y poner fin a nuestros dolores y nuestro sufrimiento. Pensamos que la iluminación hiciera eso, y la quisimos. Para mi era así. Quería satori, la experiencia de la iluminación. Aquí es algo dicho por DT Suzuki. Era uno de los primeros que presentaron el zen al occidente, a veces confundido con Suzuki-roshi quien llegó mas tarde. DT Suzuki dijo,

Satori es el único propósito del zen. Sin ello, no está zen. Por lo tanto, cada práctica, si trata de la disciplina o de la doctrina, se dirige hacía satori. Con satori, todos tus actividades mentales funcionen de una manera diferente, mas satisfechos, mas llenos de paz, con mas alegría que todas las experiencias que has tenido antes. Se cambia el tono de la vida. Las flores de la primavera se ven mas bonitas, y los arroyos de la montaña corren mas fresca y transparente.. La vida se vuelve mas gozosa y se amplia hasta que incluya el universo...

¡Quiero eso!

Los cuentos dramáticos de iluminación que leímos suelen contener una experiencia poderosa y súbita que a la vez sorprenda y transforma la persona. En los koanes hay bastantes cuentos que muestran eso. Usamos palabras como realización, despertar, soltar el cuerpo y la mente, y claro, ver la luz, iluminación, para describir este acontecimiento. Es dicho que Hakuin Zenji, el gran maestro Rinzai del siglo 18 en japón, tuvo muchas iluminaciones pequeñas y algunas grandes. Dogen mencionó, "Dar el giro decisivo gracias a la intervención de un dedo, una bandera, una aguja o un mazo; alcanzar el logro de la realización gracias a un espantamoscas, un puño, un bastón o un grito.." Todos son referencias a eventos dramáticos en cuentos de iluminación bien conocidos en la época de Dogen. Él habló de su experiencia de soltar el cuerpo y la mente cuando su maestro Rujing gritó al alumno dormilón al lado de Dogen en el zendo.

En nuestra biblioteca ahora tenemos una copia del libro Los 3 Pilares del Zen escrito por Philip Kapleau. El maestro Kapleau puso énfasis en la posibilidad viva de la iluminación, dijo que no es solamente una cosa de cuentos de los maestros de la historia. En el libro hay cuentos inspiradores de las experiencias de iluminación de actuales practicantes.

Entonces, estas experiencias existían, y todavía pueden suceder. Las historias no mienten. Algunos maestros les gusta compartir cuentos de la iluminación para animar a los practicantes, y los incluyen en sus enseñanzas como hizo Kapleau.

En la tradición soto, a través de Suzuki-roshi (Suzuki Shunryu y no Suzuki Daisetz - en Japón el nombre Suzuki es como el apellido López o González en México, hay muchos). Casi nunca hablamos de la iluminación de esta manera. De hecho hablamos tan poco que parece casi un tabú hacerlo. Pero todavía leímos de la iluminación y hay muchas enseñanzas que la promueve. A veces parece como una contradicción. Me preguntaba ¿porque? Platiqué con algunos maestros y amigos y eso me ayudó mucho. Esta plática muestra adonde este preguntarme me ha llevado hasta ahora.

A veces en las enseñanzas del Zen la iluminación suena como algo para conseguir, sobre todo en los koanes. Otras veces las enseñanzas restan énfasis de ella. En el mismo texto que cité antes Dogen dijo también, "Progresar es una cuestión de cotidianidad." Una de mis frases favoritas del Genjo-koan de Dogen dice, "Cuando los budas son verdaderamente budas, no necesitan ser conscientes de ser un buda."

En los cuentos de la iluminación, ella suele suceder al fin. Suena como la terminación de un cuento de hadas, "y colorín colorado este cuento se ha terminado."

Pero a veces oímos cuentos de maestros iluminados comportándose en maneras que parecen mas vergonzosa que iluminada. ¿Como se puede ser? A veces los perdonamos porque pensamos que ellos son iluminados y nosotros no. A veces pensamos que personas iluminadas no pueden hacer errores y echamos la culpa a nosotros mismos. Nosotros estuvimos equivocados en pensar que fueran iluminados, o estuvimos equivocados en pensar que hicieron un error. ¿Hay otra manera de entender que personas iluminadas harían cosas no iluminadas?

Pienso que necesitamos poner un fin a la idea que la iluminación es un estado de ser que nos puede dar una inoculación contra errores y confusiones. Pienso que es muy importante darse cuenta que la iluminación no es una cosa que podemos conseguir y luego tener. No es como un cuadro que podemos colgar en la pared para admirar. A veces queremos creer que fuera así. Es muy seductor pensar que por conseguir la iluminación pudiéramos resolver todos nuestros problemas y confusiones. Es como el sueño de ganar en la lotería. Pensamos, "Si ganaría los 50 millones de pesos, todos mis problemas se desaparecerán." A pesar del hecho que sabemos que esto no es lo que suele suceder con los ganadores. No quiero decir que la iluminación es semejante a ganar en la lotería. Quiero decir que nuestras fantasías de la iluminación son semejantes a nuestras fantasías de ganar.

Mi primer maestro solía decir que no hay baños en el cielo. Aun si uno está en el cielo, tarde o temprano, va a necesitar pasar al baño. No se puede quedar siempre en el cielo.

Un maestro vipassana, Jack Kornfield, escribió un libro que se llama After the Ecstacy, the Laundry o "Después del éxtasis, lava ropa." Creo que no se traduce bien, pero quiere decir que después de la iluminación todavía vivirás la vida cotidiana. No hay un estado de éxtasis permanente que entras a través de la iluminación. Un capítulo se llama "No hay jubilación para iluminadas" para recordarnos que la iluminación no pone un fin al trabajo. En nuestras fantasías queremos pensar que una vez que tengamos esta experiencia vamos a tener sabiduría y ya. No es así. No es una cosa que puedo conseguir por yo mismo. No es una cosa. Kornfield describe 2 maneras de ver la iluminación. Una es la visión ideal de perfección completa, la otra es la práctica en curso de la realización mientras que todavía reconozcas y aceptes tus defectos. No dice que una manera es correcta y la otra equivocada. Dice que existe un ideal, y existe la práctica. Aspirar a un ideal es bueno. Cumplir un ideal sería triste, ¿que se quedaría para hacer? Mi maestro, Norman Fischer, dijo una vez,

Los ideales deben de darnos ánimo para superar a nosotros mismos; por lo cual necesitamos aspirar si seríamos verdaderamente humanos, y por lo cual nunca vamos a cumplir, justo porque somos verdaderamente humanos. Los ideales son las herramientas para la inspiración, y no son realidades en si mismos. La frecuencia con que no captamos este punto explica los fracasos tristes de la religión en nuestra civilización.

Puedes ver que hay aplicaciones diferentes para la palabra "iluminación." Y la estoy usando en varias maneras. Eso la hace mas confusa. A veces usamos la palabra para describir una experiencia. Las palabras japonesas satori y kensho también se usan de esta manera. Cuando decimos "iluminación" para dar nombre a una experiencia, diríamos que una persona que ha tenido esta experiencia está iluminada. Esta es la iluminación de muchos koanes, y es la iluminación de que raramente hablamos en la tradición soto. Ha sido descrito como "Hace añicos al sentido de un yo separado, es una experiencia trascendente de vinculo, se rende el ego a pura conciencia y atención." Sería muy intenso y llegaría a la re-evaluación de toda nuestra manera de ser. Puede pasar después de periodos de práctica intensiva, o puede suceder de repente y por sorpresa. No es necesario ser budista para experimentarla. Pero después de la experiencia, uno puede regresar al comportamiento y los hábitos anteriores. Hace unos días escuchaba la grabación de una plática de Pema Chodron. Me sorprendí que dijo que ella nunca ha tenido esta experiencia súbita y profunda de abrirse. Dijo que a veces cuando sus alumnos la dijeron de sus experiencias asombrosas de abrirse, se ponía un poco celosa. Pero ella se dio cuenta que un poco después de la experiencia, los alumnos regresaron a sus mismos hábitos y problemas.

En el prefacio de Mente Zen, Mente de Principiante Huston Smith recuenta que DT Suzuki hacía hincapié la importancia de satori sino Shunryu Suzuki casi no hablaba de ello. Smith escribió:

Cuatro meses antes de su fallecimiento, cuando tuve la oportunidad de preguntar a Shunryu Suzuki por qué no mencionaba el satori en su libro, la esposa se volvió hacia mí y me susurró en tono de broma: "Porque nunca lo ha logrado". El roshi la conminó con su abanico y fingiendo consternación puso un dedo sobre los labios y dijo en voz baja: "¡Shhhhhh! ¡No le digas eso!" Nos echamos a reír y después añadió: "No es que el satori no tenga importancia, no; es que no constituye una parte del Zen que necesite recalcarse."

Otra vez, cuando alguien presionó a Suzuki-roshi para hablar sobre la iluminación, él le contestó, "Por qué quieres saber? Tal vez no te gustaría."

Uchiyama roshi dijo que en Japón hay dos maneras de ver la iluminación. Una es como enamorarse y la otra es como la vida casada. Enamorarse es maravillosa, extática, trascendente. Y es una experiencia transitoria. Casarse es la vida ordinaria. En la vida ordinaria hay días soleados, días ventosos y días tormentosos. Yo dijera que la vida casada es una manera de expresar estar enamorado. Y yo dijera que podemos hablar sobre tener iluminación o ser iluminación.

En la tradición soto es mas común hablar sobre la iluminación como un actividad en vez de un evento. Hablamos de esta manera con frecuencia. Una vez Suzuki-roshi dijo, "En sentido estricto, no existen personas iluminadas, solamente hay actividad iluminada."

Esto no quiere poner actividad iluminada en contra de la experiencia de satori. Pienso que está diciendo que una iluminación no es auténtica sin expresión. Yo dijera que la expresión de satori es hacer la práctica con todo corazón. La pregunta fundamental de Dogen era: "Si todas las cosas ya tienen la naturaleza de Buda, por qué practica? Por qué intentaría conseguir algo que ya tengo?" En mi entendimiento, su respuesta era la práctica-realización. No dijo que primero hay que practicar para alcanzar a la iluminación mas tarde. Dijo que la iluminación es nada mas que la práctica en si misma. Practicar con todo corazón, no importa lo que sea: caminando por la calle, cocinando, cuidando alguien enfermo, meditando, escuchando, cantando ... si está hecho con plena conciencia sin apegos o exigencias, puede ser la iluminación expresándose. Pienso que esto es como ser iluminación en vez de tener iluminación. Y no es posible que este tipo de iluminación puede pertenecer a nadie. No hay un yo separado diciendo "Eso es." No hay agarrando. Si no existe un yo esencial o fijado, tampoco existe donde que se puede pegar la iluminación.

Desafortunadamente, expresar la iluminación una vez no significa que siempre estarán sabiduría y medios hábiles. Hui-Neng, el sexto ancestro del Zen en China, dijo, "un pensamiento iluminado y eres Buda, un pensamiento atontado, y eres de nuevo una persona normal." Eso es lo que tenemos para nuestra práctica. No perdona mal comportamiento, pero nos avisa que es posible aun en los maestros. Mel Weitsman, un alumno de Suzuki-roshi, escribió,

Quiero decir que Suzuki-roshi no era infalible, y que tenía sus defectos. Hay que tener cuidado para no le hacemos un dios. Pienso que no le gustaría. Solía decir, 'cada uno de nosotros es medio bueno y medio malo.' Y incluyó a si mismo. Porque siempre estaba trabajando con sus defectos, no veíamos como defectos. Los veíamos como su práctica.

Pues, ¿no es eso decepcionante? No quiero practicar con mis defectos. Quiero quitarlos. ¿No sería eso la iluminación? ... O ¿que hay de tener defectos, pero verlos con una curiosidad compasiva ... una curiosidad que carece de juicios y deja que hay espacio para ver y escuchar lo que los defectos tienen para comunicar. ¿Es eso iluminación? La verdad es que no pienso que tiene importancia. Las etiquetas, "iluminado", y "no iluminado" no importan. La práctica sí importa. Y pegándose a las etiquetas puede impedir la práctica. "La iluminación no se busca por la vía del modo ordinario de pensar," dijo Suzuki-roshi. "Practicamos el zazen para expresar nuestra verdadera naturaleza y no para alcanzar la iluminación. El budismo de Bodhidharma es ser la práctica, ser la iluminación."

Ahora puedo ver que no es un tabú hablar de la iluminación, pero todavía resulta difícil hacerlo. Si estamos demasiados tímidos para el sujeto se hace la palabra mas poderosa. Pienso que es mejor descargar un parte de este poder y no deja que ella nos asusta. Pero necesitamos hablar con cuidado, es un asunto delicado. Hablar con demasiada certeza se cierre la atención tanto como ignorar.

En el Genjo-koan dice:

Cargar con el yo y realizar los diez mil dharmas es un ilusión. Hacer progresar los diez mil dharmas y realizar el yo es la iluminación. Son los budas los que iluminan la ilusión. Son las criaturas las que viven en la ilusión en medio de la iluminación. Además hay los que alcanzan la iluminación más allá de la iluminación; y los que viven en la ilusión dentro de la ilusión. Cuando los budas son verdaderamente budas, no necesitan ser conscientes de ser un buda. Pero sigue siendo un buda realizado y progresando en la realización del buda.

Pienso que la frase, "Cargar con el yo y realizar los diez mil dharmas es un ilusión." habla de mí teniendo mi experiencia: viendo cosas de mi propio punto de vista como un individual separado. Acá estoy yo, las cosas están allá. Y eso es ilusión. La próxima frase, "Hacer progresar los diez mil dharmas y realizar el yo es la iluminación." habla de siendo una parte de esta gran sinfonía de causas y condiciones subiendo y bajando. Entre las causas y condiciones hay este cuerpo-mente. Pero no hay ninguna cosa afuera mirando o interpretando. No existe una afuera.

"Son los budas los que iluminan la ilusión." Si haz caso de lo que pasa cuando se imponga el yo, no eres ignorante. Puedes ver como el yo mira y evalúa cosas desde su propio punto de vista, y puedes entender que esto es ilusión. Es el entendimiento de un buda.

"Son los budas los que iluminan la ilusión. Son las criaturas las que viven en la ilusión en medio de la iluminación." Si piensas que tu puedes saber y entender lo que significa "iluminación" te engañas sobre la realización. Y ambos de estas actividades - iluminarse y engañarse - pueden ser extendido más y más allá, realización mas allá de la realización o ilusión dentro de la ilusión. "Cuando los budas son verdaderamente budas, no necesitan ser conscientes de ser un buda. Pero sigue siendo un buda realizado y progresando en la realización del buda."

Una vez mas:

Cargar con el yo y realizar los diez mil dharmas es un ilusión. Hacer progresar los diez mil dharmas y realizar el yo es la iluminación. Son los budas los que iluminan la ilusión. Son las criaturas las que viven en la ilusión en medio de la iluminación. Además hay los que alcanzan la iluminación más allá de la iluminación; y los que viven en la ilusión dentro de la ilusión. Cuando los budas son verdaderamente budas, no necesitan ser conscientes de ser un buda. Pero sigue siendo un buda realizado y progresando en la realización del buda.

Si ahora piensan que entienden mejor lo que significa la iluminación, pido disculpa por engañarles. Mi deseo con esta plática era para hacer el concepto de la iluminación un poco menos pesado, menos intimidante que lo solemos encontrar.

Quiero terminar con un cuento que me dijo una sacerdote del Centro Zen de San Francisco. Norman Fischer contestaba a preguntas después de una plática publica en el centro de la granja de Green Gulch. Alguien, un buscador espiritual, le preguntó "¿Hay aquí un maestro completamente iluminado?"

En seguida contestó Norman, "Espero que no. Ya tenemos bastantes problemas."

Muchas gracias por escucharme.

© 2006, Burai Rick Spencer
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