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Buenos días y bienvenidos a todos. Por las últimas semanas he estado platicando sobre las seis paramitas y de una forma u otra hemos llegado a la sexta, Praña Paramita. Antes de platico sobre esa paramita, quisiera decir algunas palabras sobre la experiencia de dar pláticas.
Ha estado una práctica maravillosa para mi, pasar tiempo estudiando temas diferentes y luego de alguna manera proponer algo para decir sobre ellos. Sin duda ha profundizado mi aprecio de cada aspecto de la práctica y la enseñanza del budismo.
Como un sacerdote principiante a veces me preocupo sobre las pláticas. Soy nada mas que un alumno zen, no muy diferente de todos ustedes. Tal vez tengo más años en la práctica formal, o he asistido más retiros, pero ahorita, como todas las personas, sencillamente intento estar donde ya estoy. Quiero decir que intento hacer lo mejor que puedo, pero quizás no es la verdad. Quiero averiguarlo.
Cuando empecé dando pláticas, quería hacer que cada plática sea buena, que diga justo lo correcto y que ayude que todos entiendan el tema. Quería que mis pláticas fueren precisamente correctas.
Y luego después de platicar, me preocupaba si dije lo correcto, si las personas me entendieron, si yo mismo entendí el tema. A veces me enteré algo que pensé que debiera de decir, pero no dije.
Todos son consideraciones egoístas. Intentaba probar algo a yo mismo, a ustedes, a mi maestro y a otros practicantes. No puedo decir que todo esto ya ha pasado. Solamente es un poco más fácil verlo cuando surja.
Como dije, estudiar cada tema y decidir lo que decir ha estado una práctica buena para mi. Y hay dos cosas en particular que se han reforzado por hacerlo cada semana. Una es que cuanto más estudias y averiguas un tema, más entiendes como el tema está relacionado con todo y todo está relacionado con él. Por hablar y pensar en generosidad, uno empieza ver que todo es generosidad. Todo viene de dar y a la vez todo es dar. Todo. Sin dar, nada podría existir. Y lo mismo para cada uno de las otras paramitas. Cuando decimos "conducta," todo es conducta. Cuando decimos "paciencia," todo es paciencia. Por eso cada semana dije "esta paramita es la paramita más importante." Es una maravilla ver como todo está vinculado de esta manera. Y también se hace humilde. ¿Como sería posible "cubrir" un tema si no hay nada que se queda afuera del tema? Bueno. Hoy platicaré un rato sobre Praña Paramita y tal vez algo de la plática te dará algo con que puedas practicar. O no.
Entonces, "praña" es una palabra sánscrito que viene de la palabra "prana" del idioma pali. Si desglosamos la palabra, encontramos que "pra" quiere decir "antes" y "ña" quiere decir "conocer." Para los primeros budistas, y nosotros también, significa lo que hay antes del conocimiento. Antes de que reconocemos, nombramos y opinamos, ¿que es que hay? Solemos traducir "praña" como "sabiduría." Sabiduría no es lo mismo que conocimiento. Podemos platicar sobre esto mas tarde si quisieren.
En las enseñanzas budistas dicen que hay tres niveles de sabiduría. Primero es "sabiduría mundana." Sabiduría mundana mira lo transitorio como permanente, lo impuro como puro, y lo que no tiene un "yo" como si tuviera un "yo." En este nivel todos nosotros vivimos la mayoría del tiempo.
La próxima nivel es "sabiduría metafísica." Sabiduría metafísica mira lo que parece permanente como transitorio, lo que parece puro como impuro, y lo que parece que tiene un "yo" como si no lo tiene. Este tipo de sabiduría va más allá de apariencias convencionales y está relacionado con comprensión penetrante y tranquilidad. También concuerda con muchas de las enseñanzas tempranas del buda. Pero hay un nivel más.
Al tercer nivel es "Sabiduría Trascendente." Sabiduría trascendente mira todas las cosas, mundanas o metafísicas, como ni permanentes ni transitorias, ni puras ni impuras, y ni con ni sin un "yo." Sabiduría trascendente es la sabiduría de la vacuidad. Es la sabiduría que todo es inconcebible e inexpresable y por lo tanto es imposible decir permanente o transitorio, puro o impuro, con o sin yo. Esto es sabiduría más allá de la sabiduría. Esto es Praña Paramita.
Pero todos los tres niveles son ejemplos de sabiduría. Y cada uno contiene los otros dos. Para ser sabio de verás en el sentido mundano, hemos tener conciencia y apreciación de la sabiduría metafísica y la sabiduría trascendente. Luego podemos actuar en el mundo como budas y bodhisattvas. Y de la misma manera, plena conciencia de la sabiduría trascendente incluye la conciencia que actuar con compasión muchas veces significa actuar "como si" las cosas fueren permanentes y esenciales.
Recordando estos tres niveles nos puede ayudar con muchas de las enseñanzas del Zen. Está bien conocido el dicho de un maestro antiguo,
"Antes de que vine a practicar el zen, miraba las montañas como montañas y los ríos como ríos. Después de llegar a la comprensión y con la ayuda de un buen maestro, atravesé las apariencias y miré que las montañas no son montañas y los ríos no son ríos. Pero ahora que descanso en la vacuidad, me doy cuenta que las montañas son montañas y los ríos son ríos."
Había una canción en los sesentas "Primero hay una montaña, luego no hay una montaña, luego sí hay."
Kaz Tanahashi, un gran traductor contemporáneo de Dogen, anota que estas tres etapas se encuentran con frecuencia en las obras de Dogen. Primero afirmación, luego negación y finalmente negación de la negación, o se puede decir "más allá de la afirmación y la negación." Aquí tenemos las primeras tres frases del Genjokoan de Dogen.
Primero afirmación: "Cuando todos los darmas son Buda-darma, hay iluminación y engaño, vida y muerte, budas y criaturas."
Luego negación: "Cuando los diez mil darmas carecen del yo, no hay engaño, ni iluminación, ni budas, ni criaturas, ni vida ni muerte."
Y por fin saltar más allá de ambos afirmación y negación: "El camino de Buda trasciende la existencia y la no existencia, y por ello hay vida y muerte, engaño e iluminación, criaturas y budas."
Eso también puede ayudar en entender el Sutra del Corazón. Primero, hay forma, segundo, la forma es vacío, tercero, el vacío es la forma. Praña Paramita.
El nombre completo del Sutra del Corazón es "El Sutra del Corazón de la Gran Sabiduría Perfecta" o "El Sutra del Corazón de Praña Paramita." Y en el budismo mahayana hay toda una literatura de Praña Paramita. El Sutra del Corazón es tal vez lo más bien conocido, pero además hay el Sutra del Diamante, el Praña Paramita en 8000 Renglones, el Praña Paramita en 25000 Renglones, y más. Un día en el porvenir yo quería repasar el Sutra del Corazón frase por frase y platicar más sobre ello.
Sabiduría, o Praña, es el opuesto de la ignorancia. La ignorancia significa ignorar y su opuesto, sabiduría, significa ser consciente. En lugar de vivir nuestras vidas ciegos a la verdad y creyendo en la no verdad, la sabiduría nos presenta con la posibilidad de vivir en la conciencia de "justo este," o la vida tal como es. Las enseñanzas de la sabiduría nos dicen que "justo este" no trata de cualquier etiqueta que pondríamos como "vaso de agua."
Si miramos al vaso de agua tan cerca que la ciencia moderna nos deja, veamos en su mayor parte huecos entre partículas elementales. Y veamos que las partículas elementales de lo que llamamos "vaso" son iguales con ellas en las cosas que llamamos "agua" o "aire" o "Rick".
Si miramos al vaso de agua desde otra perspectiva, veríamos el mar o la lluvia o los nubes. Veríamos los minerales que conjuntan para hacer vidrio, o la energía que se lo moldeó hasta esta forma. Tal vez veríamos la selva que había aquí por cientos de años, o el hombre que cada día conduce su camión por la calle chiflando un silbato y llamando "agua." Podríamos ver las generaciones de gente y otros seres de todo el planeta que en alguna manera participan en este acontecimiento justo ahora. La conciencia de toda esta está incluido en la sabiduría.
Todos las otras paramitas, juntos con todo lo demás, están incluidos en la sabiduría. Praña Paramita es la gran madre de todo. Hay un canto bello a Praña Paramita, visto como una mujer, que es parte de la literatura de praña paramita. Les quiero leer para ustedes ahora, y luego para nuestro servicio podemos cantarlo juntos antes de cantar el Sutra del Corazón y el Metta Sutta.
Se llama "El Himno a la Perfección de la Sabiduría"
Homenaje a la Perfección de la Sabiduría: preciosa, sagrada. La Perfección de la Sabiduría ilumina. Pura, nada en el mundo puede profanarla. Ella es el origen de la luz y para todos en el mundo triple disipa la oscuridad. Inmejorables son sus obras. Ella devuelve la luz para abandonar todo el temor y la angustia ; dispersa la penumbra y la oscuridad de lo ilusorio. Ella misma es un órgano de la Visión. Tiene un claro conocimiento de la esencia de todos los dharmas, porque no se aparta de ellos. La Perfección de la Sabiduría de los Buddhas pone en marcha la rueda del Dharma.
Gracias por escuchar.
© 2007, Burai Rick Spencer