Grupo Zen de Puerto Vallarta

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Las Seis Paramitas

Dana

Shila Kshanti Virya Dhyana Prajña

Virya Paramita

Buenos días a todos.

La semana pasada platiqué sobre kshanti paramita, la práctica que vaya más allá de la paciencia.. Hoy quiero hablar sobre su complemento, Virya Paramita.. Virya suele traducirse como ánimo o entusiasmo. De verás van juntos la paciencia y el entusiasmo. Han de estar balanceados. Energía entusiástica sin paciencia podría acabar con problemas. Energía sin paciencia quiere empujar y no toma el tiempo para escuchar. Pienso que una característica que defina un terrorista es energía sin paciencia. Por la otra mano, paciencia sin entusiasmo sería demasiado pasivo y desvinculado. Hay que tener algo de energía nuestra práctica. El primer verso en el capítulo sobre Virya en el Bodhisattvacharyavatara de Shantideva dice esto:

Con la práctica de la paciencia debo adiestrarme en el esfuerzo
porque de ello depende el fruto de la iluminación.
al igual que la llama de una vela no se mueve si no hay viento,
las acumulaciones de méritos y sabiduría tampoco pueden aumentar sin esfuerzo.
Pienso que virya es la más importante de todos las paramitas. El despertar morará solamente en ellos que se esfuerzan. Sin la energía para practicar y seguir practicando, todo se derrumbara. Nos quedáramos en casa frente de la tele todo el día. Pero con energía y entusiasmo, podemos hacer todas las prácticas para beneficiar a todos los seres. Podemos ser generosos, virtuosos y pacientes - siquiera la paciencia requiere energía. Nos podemos dedicar a la práctica de la meditación y podemos desarrollar sabiduría y entendimiento. Y la práctica de todas esas cosas nos inspira y nos traiga alegría para continuar. Dijo Shantideva, "El esfuerzo es la mente que se deleita en la virtud."

Según un análisis tradicional, hay 3 formas de la práctica de virya. Una es la práctica de hacer votos. Los votos son muy importantes en la práctica Budista. El Budismo comenzó con el voto de Siddartha Gautama para hallar la verdad del sufrimiento. hacer un voto, y luego guardarlo en nuestros corazones y nuestras mentes, aún si sea un voto imposible, o por lo menos imposible del punto de vista convencional, nos anima e inspira a nuestra práctica. Podemos repetir nuestro voto cada vez que empezamos sentarnos en meditación. Podemos escribirlo y ponerlo sobre un altar en la casa, o sobre el alféizar o solamente sobre el refri.

La segunda forma es la creación de virtud. Esfuérzate para integrarse las enseñanzas con tu vida. Practica con las 6 Paramita y con las Brahma Viharas: el amor bondadoso, la compasión, la alegría simpatético y la ecuanimidad. Este es crear virtud. También es estudiar o copiar un texto religioso. En algunos templos la gente se junta para copiar el sutra del corazón. Mi amiga Valorie Beer copió el sutra del loto entero en caligrafía. La llevó 2 años porque dedicó mucho de su tiempo al hacerlo.

La tercera forma es beneficiar a otros. Esfuérzate para traer más armonía a las relaciones en tu alrededor. Puedes dar una sonrisa, una mirada amable, o simplemente saludar a un limosnero que suele sentir no visto por los que pasen. Da apoyo a otros practicantes con su práctica.

Una de las cosas que me agradecía en el monasterio Tassajara fue que eramos una comunidad aislada de personas dedicadas a la práctica. No era el aislamiento tanto como el conocimiento que todas las personas que uno pueda ver estaban una parte de de la comunidad de la práctica. Cada día por semanas y meses, las únicas personas que pudieras ver eran personas apoyando los unos a los otros en profundizar su práctica de entender más el dharma y metérselo mas en sus propias vidas.

Una práctica pequeña era que mientras uno camine, si se encuentren con otra persona en el sendero, siempre se paran y hacen reverencias el uno al otro. Ninguna otra interacción estaba esperado. Con nada más que una reverencia silenciosa saludamos y honramos la presencia de los unos a los otros. Mostramos respeto mutuo a cada persona que encontramos. Cuando regresé a la vida urbana, tenía ganas de seguir dando reverencias a la gente que pasaba en la acera. A veces lo hice, olvidando que no sabían esa práctica. Por fin decidí imaginar esas reverencias sin hacerlas para que la gente no se pusiera incomoda. Y me di cuenta que así como en el monasterio todas las personas que les encontraba yo también estaban trabajando con su dharma, trabajando en como podrían entender la manera de vivir y de estar en el mundo. Y yo me quería dar por enterado y mostrar respeto para ello.

Ya no siempre recuerdo eso. Pero hablar sobre eso ahora me ha recordado bien regresar a esta práctica de virya paramita.

Virya paramita es relacionado con "Recto Esfuerzo" del Noble Sendero Óctuple que enseñó el Buda. Es Virya que nos da la energía para hacer recto esfuerzo. En el Budismo clásico, hay cuatro maneras de hacer recto esfuerzo.

  1. Aplica esfuerzo para evitar estados malos o perjudiciales antes de que puedan surgir.
  2. Aplica esfuerzo para reducir y abandonar estados malos o perjudiciales que ya estén presente.
  3. Aplica esfuerzo para promover estados buenos o hábiles que no estén presentes todavía.
  4. Aplica esfuerzo para aumentar y reforzar estados buenos o hábiles que ya estén presentes.

Esta lista muestra el análisis lógico que se puede encontrar en mucho del Budismo clásico. Thich Nhat Hanh tiene una manera muy práctica de describir esto tipo de recto esfuerzo o afán. El compara los estados, sean malos o buenos, a semillas de plantas. Debemos de hacer esfuerzo para no regar las semillas de los estados malos y perjudiciales, y hacer esfuerzo para privarlos si ya estén creciendo. Y sí debemos de regar las semillas de los estados buenos y beneficiosos, y de criarlas una vez que estén creciendo. Podemos aplicar energía para hacer esto en nosotros mismos y podemos hacer nuestros mejores esfuerzos para privar estados perjudiciales y cultivar estados beneficiosos en las personas que conocemos. Tal vez suena como mucho trabajo.

Pues no te vas a sorprender que el enemigo de virya es pereza. De hecho la palabra sánscrito que está traducido como "pereza" quiere decir "no poner en uso." Entonces en vez de "pereza" sería mas correcto decir "no desperdicia el tiempo."

Shantideva y otros enumeran 3 maneras en los cuales desperdiciamos el tiempo. El primero es detenernos de hacer lo que sabemos es bueno. Esto es lo que solemos llamar pereza, pero es nada más que una de las maneras en los cuales desperdiciamos nuestro tiempo. La segunda manera de desperdiciar el tiempo es aplicar energía para hacer cosas triviales o siquiera perjudiciales. Estamos acostumbrados a llamar estas cosas pérdidas de tiempo. la tercera manera que desperdiciamos tiempo es ponernos desanimados. Aplicamos nuestra energía para castigarnos o a través del desánimo nos damos por vencidos y ni intentamos ya.

Una de las maneras clásicas para contrarrestar nuestra tendencia de desperdiciar tiempo es recordar nuestra mortalidad. La muerte es cierto. La hora de la muerta no es cierto. Si algo tiene importancia, hay que poner las manos a la obra. Sería una lástima aplazar algo y luego morir antes de que podemos hacerlo. Como dijo Dogen en el Fukanzazengi,

Has tenido la suerte única de nacer con forma humana. No pierdas tu tiempo...La esencia y los fenómenos son como el rocío sobre la hierba, el destino es parecido a un relámpago (en un instante desaparecen).

Pero si el recuerdo de la mortalidad no te das más ánimo, suéltalo e intentas algo diferente. No dejas que el recuerdo de la mortalidad te desanima. Recuerda que los sabios iluminados del antaño una vez eran como tu y yo. Recuerda que tu y yo con el esfuerzo correcto usando nuestra energía en vez de desperdiciarla, llegaremos a ser justo como ellos.

Dicen que hay cuatro maneras de apoyar y sostener la práctica de Virya paramita. Son la aspiración, la firmeza, la alegría y la moderación. La aspiración es un deseo auténtico para hacer lo bueno y para engendrar buenos resultados. Recuerda que esto se ha de hacer con un espíritu de generosidad, con las pautas de conducta ética y suavizado por paciencia. Hay que reflejar sabiduría y entendimiento que vengan de la meditación profunda.

A caso que no te diste cuenta, estos son las otras cinco paramitas. Virya, sobre todo el tipo de virya que sostenga la aspiración para andar el sendero de los Bodhisattvas, necesita el apoyo y orientación de todos las otras paramitas tanto como les da la energía para apoyar y orientar a ellos.

La firmeza refiere a confianza en si mismo o si misma, no dejar que uno se desanima. Dice Shantideva,

Primero, debo comprobar si lo que es necesario hacer
voy a ser capaz de hacerlo  o no.
si no voy a ser capaz de hacerlo, no debo comenzarlo,
pero después de haber empezado algo, no debo echarme atrás.
Una vez que sabes lo que debes de hacer, Mantenga tu entusiasma con confianza. No es lo mismo como ser terco para tener las cosas a tu manera. También has de ser energético en evitar eso tipo de egoísmo.
Quien esté gobernado por el orgullo
está bajo la influencia de los engaños, no de la confianza en sí misma.
esta persona ha sucumbido ante el enemigo del orgullo,
mientras que ella que tiene confianza en sí misma, no.
Una manera de sostener confianza en si misma es no tragar el desmoronamiento y falta de confianza en una misma, sino verlos como pensamientos que lleguen y que pasen.
Cuando me asalten las huestes de engaños,
las opondré de mil maneras.
Como un león entre zorros,
no permitiré que los engaños me perjudiquen.
Me gusta la frase, "Como un león entre zorros." A mi dice confianza y aplomo sin orgullo falso ni arrogancia. Uno de mis versos favoritos de animación viene de la invitación a la sema dio por Rumi. La sema es el baile girando de los sufis.
Quienquiera que seas, que vengas.
Aunque seas un infiel, un pagano o un devoto a fuego, que vengas.
Nuestra hermandad no trata de desesperación.
Aunque has roto tus votos de arrepentimiento cien veces, que vengas.
Relacionamos palabras como ánimo y entusiasmo con energía alegre.
Como un Bodhisatva, debo desear trabajar por los demás
con el mismo entusiasmo que aquel
que disfruta jugando.
Nunca me cansaré, sino que estaré siempre contento.
En otras palabras el trabajo de una Bodhisatva la trae alegría. Ella se zambulle en esta actividad alegre "Como un elefante atormentado por el sol de mediodía se zambulle en un lago fresco y refrescante." Puedes imaginar esto?

Después de toda esta plática de la aspiración, la firmeza y la energía alegre, tal vez te sorprende escuchar que la moderación también es una parte de virya. La moderación significa saber cuando descansarte. Significa saber la diferencia entre descansarte y desperdiciar tiempo, descansarte cuando necesitas porque no te vas a dar por vencido.

No terminamos el sendero de un Bodhisatva para hacer otra cosa. No existe otra cosa. Necesitamos energía para seguir en este camino, y por eso hacemos lo que es necesario para sostener esta energía.

Quiero regresar a la tema de desperdiciar tiempo por un rato. Yo tengo una larga historia de todas las formas de desperdiciar tiempo. Pienso que la mayoría de nosotros también tenemos. Algunos pueden ser mas sensible a desanimarse, otros a pasatiempos triviales y otros se detengan por cualquier razón.

Me pregunto si virya paramita trata de nuestro estado natural. Me pregunto si no trata de algo que necesitamos desarrollar sino trata de algo que tenemos que descubrir. Me pregunto si eso sería lo que significa Virya Paramita. Ánimo más allá del ánimo sería ánimo antes del ánimo. Con esto quiero decir antes de que decimos "ánimo" ya está. La única cosa que nos llama es no desperdiciar el tiempo sino usarlo para beneficiar a todos los seres.

Gracias por escucharme.

© 2007, Burai Rick Spencer
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