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Buenos días a todos. Hoy quiero hablar sobre la segunda de las 6 paramitas, shila paramita. He visto algunas traducciones diferentes para la palabra del idioma pali "shila," pero la que me encuentra más útil es "no aleja" o "no desvía." Conducta ética significa no se aleja del camino de los Budas y Bodhisattvas. Y significa no te alejas de tu naturaleza verdadera.
Hace unas semanas platiqué sobre los preceptos de un Bodhisattva. Los preceptos están al corazón de la conducta ética, pero, como antes dije, no son mandamientos ni reglas inflexibles que se deben de seguir o si no, te metes en un lió. Aitken roshi los llama faroles para guiarnos en el camino, y Norman Fischer nos recuerda que nuestro compás moral no debe de ser reglas sino el hecho sencillo de bondad.
Hay un sutra maravilloso donde el Buda conseja a su propio hijo, Rahula como determinar cual tipo de comportamiento sería bueno y cual no. Según los comentarios, Rahula tenía mas o menos 7 años y había un monje no mucho tiempo cuando el Buda le dio este consejo.
El Buda dice a su hijo que acciones del cuerpo, el habla y la mente se deben de hacer con reflexión. Es fácil entender lo que significa acciones del cuerpo y el habla, pero quizás no tanto claro que significa acciones mentales. Aquí pudiéramos poner emociones destructivas como la codicia y el enojo igual que el egoísmo y otros pensamientos y actitudes que vienen de ellos. El budismo trata estos actitudes y acciones igual que las acciones del hablo o del cuerpo. Pensarían en lo que significa esto.
El Buda dice que cuando uno contemple una acción, se debe de reflexionar si esa acción se lleva a aflicción o sufrimiento para uno mismo o para los demás. Mientras actúa, uno se debe de dar por enterado y se debe reflexionar si su acción causa aflicción o sufrimiento para uno mismo o para los demás. Y después de una acción, uno se debe de reflexionar si la acción se llevó a aflicción o sufrimiento para uno mismo o para los demás. Pues la regla básica de comportarse bien es abstenerse de acciones que llevarían al sufrimiento. Todos los preceptos son meros ejemplos de como podemos hacerlo: no quita la vida, no mienta, no abusa la sexualidad, etc. El sutra dice que debemos de reflexionar sobre lo que hacemos antes, durante y después de hacerlo. Este incluye motivación, actividad y resultados.
De hecho, la fuerza o el peso de sus consecuencias karmicas viene de una combinación de las tres. Imagina el acto de pisar el dedo de alguien. Primero, ¿decidió uno en hacerlo o fue sin querer? Segundo, mientras lo hizo, ¿se sentía bien o no? Y tercero, después de hacerlo, ¿estuvo feliz con lo que hizo o no? Pienso que estarás de acuerdo que decidir en pisar el dedo de alguien luego cambiar el opinión y no hacerlo tendré menos cargo que seguir con la acción y luego estar feliz con ella. A veces decidiríamos hacer algo, seguir en hacerlo, y luego arrepentirnos de la acción. Eso también tuviera un peso diferente. Pienso que puedes ver eso.
Algunas personas piensan que Karma es un tipo de justicia cósmica, que si haces cosas malas vas a estar castigado en una vida futura. Pero esto no es como lo veo yo. De verás no tengo ningún opinión sobre el asunto de reencarnación. No soy consciente de haber experimentado eso, y no pienso que es necesario creer en ello para tener una comprensión de causa y efecto, el así llamado ley de karma. Sí soy consciente que mis acciones en el pasado tienen resultados en el presente. Que acciones no hábiles han llegado a más sufrimiento y acciones hábiles han llegado a menos sufrimiento
Pero no estoy cómodo con llamar esto "justicia." No se llamamos "justicia" cuando el agua fluye río abajo. No se llamamos "justicia" cuando vemos la luna llena por la noche. No es justicia, sino la naturaleza fundamental de las cosas tal como son. Así es con karma. Que algunas acciones se llevan mas sufrimiento y otras acciones se llevan menos sufrimiento no es justicia. Es sencillamente la manera en que las cosas suceden. Ideas como "justicia," "lo bueno," y "lo malo" son conceptos extras que allí ponemos.
Para regresar al sutra, parece que el Buda no espere que Rahula siempre va a abstenerse de las acciones no hábiles porque en el sutra le dice,
Rahula, si contemplando de ese modo, observas que la acción que has realizado ...ha sido una acción perjudicial, generadora de sufrimiento y de consecuencias dolorosas, entonces, Rahula, tienes que declararla, revelarla y confesarla ... y así habiéndola declarado, revelado y confesado, tienes que demostrar control en lo sucesivo.
En la traducción al inglés que tengo, dice que cuando observas que la acción ha sido perjudicial debes de "sentir angustia, vergüenza y asco con ella, luego tienes que demostrar control en lo sucesivo."
"Sentir angustia, vergüenza y asco con ella..." Quizás te sorprenderías oír que el Buda dijo que uno debe de sentir angustia, vergüenza y asco con acciones no hábiles. En su libro Tomando Nuestros Lugares, Norman Fischer dice:
Nos tenemos que importar de nuestros errores y de verás tener sentimientos terribles sobre ellos... Si lo negativo poderoso de un error malísimo no viene a tu hogar, si no quema a tu alma, luego ese error ha sido inútil a ti; no te servirá para suavizar o ablandar tu corazón.
Eso es el camino del verdadero entendimiento de la conducta ética. Claro que no debemos dejar que nuestros errores nos agobian. Una vez que nos damos por enterado de ellos, tenemos que perdonarnos y luego seguir adelante haciendo lo mejor que podemos con lo que hemos aprendido. Te perdonas pero no te olvides. En el Talmud, el libro judío que trata del derecho y la ética, realmente dice que es mejor pecar, darse por enterado y luego arrepentirse que no pecar en absoluto. En otras palabras, es a través de nuestros errores que aprendemos y crecemos.
Claro que no intentamos hacer errores. No es necesario hacer eso. Hacer errores es una parte inevitable de ser humano. Intentamos aprender de nuestros errores y los usamos para mejorarnos y hacernos más felices.
Hace unos años estudiaba Psicología en la universidad. En ese entonces, una teoría bien conocida en la psicología social era que no existía tal cosa como el altruismo. Psicólogos sociales influyentes decían que comportamiento que se llamamos altruismo de hecho era egoístico porque pudieron mostrar que siempre hay un beneficio para la persona que lo había hecho. De un modo o de otro, toda la actividad no egoísta se mostraba como egoísta porque siempre llegó un beneficio al actor. Yo intenté presentar una interpretación diferente. Intenté argumentar que eso simplemente mostró la interconexxión de todos los seres. Se mostró que cualquier cosa que haríamos, a o para otro ser, siempre hay un efecto que regrese a nosotros. Yo pensaba que era demasiado limitado llamar a eso "egoísta."
Creo que hoy día muchos psicólogos sociales piensan que esa teoría vieja es demasiado sencilla. Hoy muchos de ellos dicen que el altruismo es el resultado de la empatía o la identificación con los demás. Dicen que las personas que se comporten de una manera altruista tienen una visión del yo más amplia y que abarque otros seres también. Es un principio.
La conducta ética, shila paramita, nos dice que debemos de abstener de hacer daño así como el Buda dijo a Rahula. Pero también nos dice que debemos de no abstener de hacer acciones beneficiosas. Esto también es parte de los consejos del Buda a Rahula. Cuando reflexionamos sobre motivaciones, actividades y resultados, no solamente nos damos cuenta de cuales acciones no son hábiles y se llevan a más sufrimiento, sino también nos podemos dar cuenta de cuales acciones sí son hábiles y alivian el sufrimiento. Al ver este, el Buda dijo que vamos a "permanecer gozoso y contento practicando noche y día lo que es beneficioso."
Ajaan Lee Dhammadharo había un maestro Theravada. El dijo que hay dos claves para mantener shila. Son perseverancia y la práctica de los Brahma Viharas, los cuatro actitudes sublimes. Incluimos esos en las meditaciones guiadas que hacemos los martes. Practicar los Brahma Viharas significa practicar amor bondadoso, compasión, alegría compartida y ecuanimidad. No solamente como meditaciones sino como la actividad de nuestras vidas diarias. En nuestros hogares, en el trabajo, con amigos, yendo de compras, aún ir al dentista o la peluquería. Si no nos alejamos de este camino (lo cual trata de perseverancia), estaremos practicando la virtud. Estaremos practicando shila sin pensar en ello.
También Ajaan Lee Dhammadharo describió dos tipos de virtud. Aquí tenemos una cita:
Así hay dos tipos de virtud: virtud pura, impecable en pensamiento, palabra, y acto; y virtud manchada virtud rota en pedazos o con agujeros cortados. Por ejemplo, observar dos preceptos pero romper tres sucesivos es la virtud rota en pedazos. Si los preceptos que no están rotas no siguen uno después del otro, esto es llamado virtud manchada o con agujeros cortados.
Así es como desarrollar un mal carácter. La gente de mal carácter sí tienen virtud, pero no la cuida. No hacen el esfuerzo para mantener los preceptos y por eso deja que el mal fluya a través de sus palabras y actos. Virtud manchada, virtud rota, y virtud con agujeros cortados: aunque están clasificados como mal, todavía son mejores que no tener virtud en absoluto. Tener virtud rota es mejor que no tener virtud para romper, así como vestirse en ropa rota es mejor que no tener ropa en absoluto. Todos nacidos tiene virtud por naturaleza; las únicas excepciones son los muertos.
Tal vez ya sabes como la práctica de shila llega a ser shila paramita, que quiere decir como llegamos a conducta ética más allá de ningún concepto de conducta ética. Tenemos que empezar en algún sitio. Empezamos con estudiar las enseñanzas de la conducta ética y con tomarlas adentro de nuestros corazones y vidas. Practicamos con ellos con atención plena. Si nos parece demasiado duro y lleno de estrés, podemos dejar de ser tan duros con nosotros mismos. No damos por vencido sino empezamos donde estemos y seguimos adelante a nuestro propio paso en la dirección de la conducta ética. Nos intentamos no desviar, y cuando sí nos desviamos, nos damos cuenta de ello y regresamos.
Y con tiempo nos daríamos cuenta que ni siquiera necesitamos pensar en los preceptos ya. Justamente vamos por el buen camino más y más. Cuando nos unificamos con nuestra naturaleza de ser un bodhisattva, no pensamos en ella. Necesita ser otra persona para ver que practicamos la conducta ética porque no nos importa ya.
Igual que dijo Ajaan Lee Dhammadharo que todos tenemos virtud, pienso que podemos decir que todos hemos sido un Bodhisattva. No solamente tenemos la capacidad de ser un Bodhisattva sino hemos sido el hecho concreto. A veces eres Samantabhadra mismo, actuando hábil sin pensar en ello, Avalokiteshvara misma dando alivio al sufrimiento como alcanzar la almohada por la noche, o Manjushri mismo, cortando las ilusiones porque no hay nada mas que hacer.
Tal vez esto dura nada mas que el tiempo de chasquear los dedos, pero por eso tiempo es shila paramita. Es conducta ética más allá del concepto de conducta ética. Y mientras nos entrenamos con él, este chasquido de dedos puede llegar a ser una frase de una canción, y luego un verso, luego la canción entera. Tu puedes tomarlo desde allí.
Gracias por escuchar.
© 2007, Burai Rick Spencer